עידו הררי - מסע אחר https://www.masa.co.il/writers/עידו_הררי/ Thu, 10 Aug 2017 08:10:41 +0000 he-IL hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.7.4 יום השואה בברליןhttps://www.masa.co.il/article/%d7%99%d7%95%d7%9d-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%91%d7%a8%d7%9c%d7%99%d7%9f/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25d7%2599%25d7%2595%25d7%259d-%25d7%2594%25d7%25a9%25d7%2595%25d7%2590%25d7%2594-%25d7%2591%25d7%2591%25d7%25a8%25d7%259c%25d7%2599%25d7%259f https://www.masa.co.il/article/%d7%99%d7%95%d7%9d-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%91%d7%a8%d7%9c%d7%99%d7%9f/#respond Mon, 24 Apr 2017 18:51:06 +0000 https://www.masa.co.il/article/%d7%99%d7%95%d7%9d-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%91%d7%a8%d7%9c%d7%99%d7%9f/ברלין לישראלים היא בית ספר במודעות עצמית, אומרת פרופ' פניה עוז־זלצברגר, שמספרת על העבר של היהודים, על ההווה של הישראלים ועל הקשר בין העם היהודי ובין בירת גרמניה. כל אלה זוכים למשמעות כפולה ביום השואה

הפוסט יום השואה בברלין הופיע ראשון במסע אחר

]]>

"קרבה עמוקה שוררת בין שתי האומות המוסריות האלו, היהודים והגרמנים", כתב ב־1838 המשורר היינריך היינה, והוסיף כי שתיהן נועדו לברוא בגרמניה "ארץ ישראל חדשה… מולדת הפילוסופיה, מחצבת הנבואה ומצודת הרוחניות הצרופה". 

דומה שאין מתאים מהיינה לפרוש את חזון מיזוג התרבויות הזה. המשורר הרומנטי הגדול – שבחר אמנם להתנצר אך על ערש דווי כתב שירי געגוע לשבת ולטשולנט – גילם בחייו וביצירתו את השאיפה להפוך את גרמניה למולדת תרבותית חדשה ליהודים. ולמשך לא מעט שנים – מאז היינה, מאז חוקת הרייך השני ב־1871 שהעניקה ליהודים שוויון זכויות מלא ועוד יותר מאז כינון רפובליקת ויימאר ב־1919 – גרמניה אכן היתה כזו. פרדריק גרינפלד, מחבר הספר "נביאים בבלי כבוד", שעניינו עולמם התרבותי של היוצרים היהודים בגרמניה המודרנית, ממשיל את תפקידם של היהודים בחברה הגרמנית לזה של גרגר חול "המגרה בצדפה, שבגללו היא יוצרת את הפנינה". 

בית ספר ברגישות
פרופסור פניה עוז־זלצברגר, מומחית להיסטוריה גרמנית וחוקרת במכון ללימודי גרמניה ואירופה באוניברסיטת חיפה, התגוררה במשך שנה בברלין. משהייה זו נולד הספר "ישראלים, ברלין" (הוצאת כתר), המנסה לבחון את מקומם של הישראלים החיים בברלין של היום. נראה שמשל הגרגר בצדפה יכול להתאים גם היום לרבים מהם.

לדברי עוז־זלצברגר, אין שום דבר מקרי וזורם בלהיות ישראלי בברלין. "זה דורש המון מחשבה והיערכות נפשית מתמדת", היא מתארת. "לא ברמה של אליבי או של תירוץ; כמעט לא פגשתי אנשים מתנצלים. פגשתי אנשים שחושבים המון על מי אני ומה אני עושה כאן, איך אני מגדל את ילדי, איך אני כותב את היצירות שלי או מציג את המיצגים שלי. הישראלים בברלין רגישים למבטים, רגישים למלים, רגישים לסיטואציות. ברלין לישראלים היא בית ספר ברגישות ובמודעות עצמית".   

"המטאפורה המתבקשת היא של מארב", ממשיכה עוז־זלצברגר. "אתה מגיע לברלין, אתה ישראלי, אתה יהודי, ואתה נקלע לשורה של מארבים שלא ידעת שממתינים לך. דרך תמונות, דרך מקומות, דרך תזכורות, דרך מלים בשפה, דרך פרצופים שאתה רואה. המארבים האלה מביאים אותנו להוציא מתוכנו גם את הדברים הקיצוניים, שלא ידענו שהם מסתתרים שם".

ספר שדרש להיכתב
עוז־זלצברגר הגיעה לברלין בהזמנת המכון ללימודים מתקדמים של הממשלה הפדרלית הגרמנית. "באתי עם משפחה – בעל, שני ילדים וכלב", היא מספרת. "קיבלנו דירה יפה, בבית דמוי טירה ברובע גרונוואלד (Grunewald) האריסטוקרטי. אבל ברגע שהתחלתי לנהל חיים אקדמיים שוטפים, התברר שדווקא מתוך הקיום המשפחתי הזה, הבנאלי והנעים, אני לא יכולה שלא לראות את האנומליה שסביבי".

"ברלין היא מקום של אנומליה יהודית, ובמובן מסוים גם ישראלית, מפני שהיא לא יכולה להיות אחרת", ממשיכה עוז־זלצברגר. "זה המקום הכי מוקצן שאפשר להעלות על הדעת למגורי יהודים וישראלים בתוך ההיסטוריה ובתוך הגיאוגרפיה. אחרי כארבעה חודשים הבנתי שאני צריכה לשים בינתיים בצד את העולם האקדמי, ולכתוב ספר שהוא לא מחקר אקדמי טהור אלא ספר מסע. זה היה מסע אל הזיכרון האישי, אל הזיכרון המשפחתי, אל מדף הספרים שאי פעם קראתי, וגם אל סיפורים של אנשים לגמרי זרים שפגשתי בהם במקרה. לא התכוונתי לכתוב אותו כשבאתי לברלין. אבל הוא דרש להיכתב. ומכיוון שברלין היא לא בית קברות, מכיוון שהיא עיר חיה מאוד, שוקקת חיים בצורה קצת מוגזמת אפילו, הספר הזה הוא לא רק ספר על מוות ועל חורבן, אלא על איך המוות והחורבן כל הזמן משתרגים אל תוך חיים מאוד עכשוויים ויצריים".   

אלבומו של המורה וילהלם לוינסקי, 1938-1940 | צילום : באדיבות Jewish Museum, Berlin. Photo: Jens Ziehe

נשאר רק הקצף
"לפני המלחמה, הגוף הגדול של יהודי ברלין היה בורגני", מספרת עוז־זלצברגר. "רובם הגדול לא היו הוגי דעות, מדענים, אמנים או שחקנים. הם היו רופאים, משפטנים, סוחרים, תעשיינים. הם ניהלו שגרה בורגנית וגידלו דור של בנים ובנות שהלכו לאוניברסיטאות. חלקם הקטן הגיע לארץ על תקן של ייקים, שגם פה מילאו את תפקיד אנשי החברה המקצועית והסולידית. העלייה הייקית הולידה מספר מצומצם של אנשי בוהמה, אבל רובם הגדול היו אנשי מסחר, תעשייה, כלכלה ומקצועות חופשיים". 

"אחרי השואה", ממשיכה עוז־זלצברגר, "הגל נעלם ונשאר הקצף. המעטים שנשארו בברלין, המעטים שחזרו לברלין, והישראלים שהגיעו לשם עם השנים, היו רובם ככולם אנשים שמהוגנות בורגנית היתה מהם והלאה. אנשים שגם לו רצו, לא יכלו לחזור לתפקיד המסורתי של עמוד שדרה בורגני. הם, כמעט על כורחם, מצאו את עצמם חיים על קצה, ורובם גם הגיע במיוחד כדי לחיות חיים של קצה. רבים מהישראלים ורבים מהיהודים שבחרו להשתקע בברלין אחרי המלחמה בחרו בזה בגלל מבנה אישיוּת. בגלל נטיות אישיוֹת, אמנותיות, רדיקליות. אף אחד לא בא לברלין מישראל בכוונה תחילה להשתקע ולהיות סוחר מהמעמד הבינוני בשרלוטנבורג (Charlottenburg). אנשים באו בשביל אהבה, בשביל אמנות ובשביל אובססיה. כך שבעצם, מה שקרה זה האובדן המוחלט, המחיקה, של הנורמליות והסולידיות, ושימור הקצה הבוער של הא־נורמליות, שמלווה בעצם כל קיום יהודי וישראלי בברלין. 

"יש אינטלקטואלים רבים שיראו בברלין מטאפורה קיצונית של משהו קיצוני: של האנומליות היהודית, של הגורל היהודי, של האנטישמיות, של הדרך שבה היהודים מרגיזים את הגויים. אני נזהרת מתיאורי ות גדולות, על הגורל היהודי ובכלל. אבל אין ספק שבין אם יש או אין אנומליות יהודית 'היסטורית', ברלין היא מקום של אנומליה יהודית וישראלית". 

בהקשר הזה, צריך לנסות ולהבין מהי המשמעות של ברלין, גם מחוץ להקשר היהודי. "בקונטקסט של גרמניה, להיות ברלינאי תמיד היה שונה מכל דבר אחר", אומרת עוז־זלצברגר. "מבחינה היסטורית, ברלין זו עיר גלובלית. היא נתפסה כקצה העולם המערבי, ולכן היא תמיד משכה אליה אנשים עם נטייה לתחושת קצה. העולם המערבי מתחיל בברלין ונגמר בסן פרנסיסקו. ובדומה לסן פרנסיסקו, ברלין זו עיר אלטרנטיבית, עם נטייה פציפיסטית, רדיקלית, עם תודעה פוליטית מאוד מפותחת, עם הרבה סקווטרים (פולשים לבתים עזובים), עם אוכלוסייה הומואית (בשנים האחרונות הומו־לסבית) בעלת תחושת חיות מאוד חזקה, עם מועדוני לילה וחיי לילה, אלטרנטיביים פחות או יותר. ההוויה של ברלין תמיד היתה מאוד אסרטיבית ומאוד חצופה: חצופה כלפי המזרח האפור והמדוכא, וחצופה כלפי המערב הבורגני והשמרני". 

בין יהודים לישראלים
"הספר שכתבתי עשה שתי הבחנות", אומרת עוז־זלצברגר, "בין ישראלים ליהודים, ובין ברלין לגרמניה. עבור ישראלי, הנושא של 'מניין באת' הוא מרכזי מאוד. אם אתה יהודי אמריקאי ממינאפוליס שמגיע לעשות שנה בברלין, זה לא כל כך חשוב מניין באת. כשאתה ישראלי מקריית גת, זה נורא חשוב מניין באת. בשביל ישראלים, ובשביל יהודים בכלל, ברלין מלאה סימני דרך לעבר. אבל במבט ישראלי, ברלין מלאה סימני דרך גם לתל אביב ולירושלים. ברלין קיימה שיח עם ירושלים במשך מאתיים שנה לפחות: החל מהספר 'ירושלים' של משה מנדלסון, ועד הארכיטקטורה הגרמנית הגדולה של תחילת המאה העשרים, ל'אוגוסטה ויקטוריה'. 

"לגבי תל אביב, ברלין מילאה תפקיד הרבה יותר משמעותי. ברלין היתה עיר־אם של תל אביב. מבחינת ארכיטקטורה – הבאוהאוס – הגישה לספרות, הספרות העברית הצעירה, הגישה לתרבות. כמעט כל הבנאים של התרבות העברית החדשה, לפני המלחמה, בין אם הם באים מרוסיה או מליטא או מפריז, עברו בברלין כתחנת הצטיידות כמעט הכרחית בדרך מאירופה למזרח התיכון. ביאליק, טשרניחובסקי, לאה גולדברג, בובר, עגנון, גרשום שלום — כולם גרים או לפחות עוברים שם. היא המנהטן של הסטארט־אפ של התרבות העברית. לכן, ישראלי מגלה בברלין הרבה מוכרויות שיהודי ממקום אחר בעולם לא יגלה.

"יש הרבה ערים באירופה שאפשר למצוא בהן את שורשי התרבות העברית: קרקוב, ורשה, אודסה, וינה. אבל ברלין היא לא רק אחד מהאורות המנצנצים האלה; היא גם אור שחור. ברלין היא כמו הזכוכית המפויחת שדרכה אפשר להסתכל על ליקוי חמה. יש הרבה פריזמות אפשריות, אבל את הדברים הכי קשים אפשר וצריך לראות דרך ברלין. 

"בתור ישראלי שמגיע לברלין עם תעודת זהות כחולה, אתה נמצא על משטח שונה בעיני הגרמנים מאשר יהודי גרמני, או אפילו יהודי מארץ אחרת שבחר להשתקע בברלין", מספרת עוז־זלצברגר. "אתה מסתובב עם הלאומיות הישראלית, שהיא חלק ממך לטוב ולרע. פגשתי ישראלים שסולדים ומתעבים את הזהות הישראלית שלהם, ומנסים בכל כוחם להתרחק ממנה. פגשתי ישראלים אחרים שהיחס שלהם לזהות וללאום הישראליים שלהם הרבה יותר מורכב. היום רוב הישראלים כבר לא מגיעים לברלין כמו דן בן אמוץ, עם ביטחון עצמי שרוצה לזיין כל מה שזז ולדפוק את הגרמנים. היום הישראלים בנויים מחומרים קצת אחרים. אבל בכל אופן, הזהות הישראלית היום פוגשת בביטחון הגרמני החדש – ויש ביטחון גרמני חדש – ומולה נבחן הביטחון הישראלי הישן, שהוא כבר לא כל כך בטוח". 

"עם זאת", ממשיכה עוז־זלצברגר, "בניגוד לרוב הערים האחרות בגרמניה, ברלין היא עיר מיטיבת זכור. היא מתייחסת בצורה מאוד מכובדת ומאוד בולטת לזיכרון ההיסטורי של ימי הנאצים. היא מלאה באנדרטאות שהברלינאים עצמם יזמו ופיתחו. לברלינאים יש זיכרון יותר ארוך ויותר כן, ובהתאם לזה גם היחס ליהודים בכלל ולישראלים בפרט הוא יותר מורכב ויותר מודע מאשר במקומות אחרים בגרמניה".

ישראל באירוויזיון; גרמניה בכדורגל
לא מעט ישראלים הפכו את ברלין למקום שבו הם חיים ויוצרים, ואם לא באופן בלעדי, אז כתחנה מרכזית בדרך. עוז־זלצברגר מונה בספרה את האדריכל צבי הקר, את הפסלים מיכה אולמן ודני קרוון, את אמנית המיצג תמר רבן. במהלך שהותה בברלין, דיברה עוז־זלצברגר עם מה שהיא מכנה "מדגם לא מייצג" של ישראלים בעיר. אחד מהם הוא גיא בראונשטיין, שמשמש בתפקיד היוקרתי של כנר ראשון בתזמורת הפילהרמונית בברלין. "אני לא מתחבר לקטע הישראלי", הוא אמר לה, "אני לא מתעסק בזה, אני בבועה שלי".

"בקרב האנשים שאני דיברתי איתם, המודעות היא מרכיב מאוד חשוב בזהות", אומרת עוז־זלצברגר. "רובם הגיעו לברלין במקרה, במה שבמחשבים נקרא Default: הם התאהבו במישהו שחי בברלין, או באו להציג תערוכה, ונשארו. יש גם אנשים שבאו כי משהו במקום קסם להם. אצל כולם, גם אצל מי שבחר בחירה מודעת וגם אצל מי שהגיע במקרה, רמת המודעות העצמית היא גבוהה באופן בלתי רגיל. לכולם יש הרגשה חזקה של 'להיות ישראלי בברלין', כולם מרגישים בצורה מאוד אינטנסיבית את הצורך להגדיר זהות בכל יום מחדש". 

עם זאת, לדעת עוז־זלצברגר, "היום, רוב הישראלים לא משתייכים לקהילות יהודיות. אלמנט הקהילה לא קיים. אין תחושה שמקימים קהילה של ישראלים בברלין, שמתארגנים לחיים כקבוצת מיעוט מובחנת. גם אופי האנשים, רובם, הוא שהם מטבעם אינדיבידואליסטים. מצד שני, הם גם לא מתאמצים להשתלב בשום דבר. הם פשוט חיים את החיים שלהם. בברלין תמיד נדמה שיש המון ישראלים כי יש לה אפקט הגדלה כזה. אולי בגלל שאתה רואה אותם דרך דמעה".

בתמונה הפותחת: אנדרטת השואה בברלין שנחנכה ב-2005 סמוך למקום בו היו משרדיו של היטלר

 

הפוסט יום השואה בברלין הופיע ראשון במסע אחר

]]>
https://www.masa.co.il/article/%d7%99%d7%95%d7%9d-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%91%d7%a8%d7%9c%d7%99%d7%9f/feed/ 0
מיתוס היופי: עבדים היינוhttps://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%99%d7%aa%d7%95%d7%a1-%d7%94%d7%99%d7%95%d7%a4%d7%99-%d7%a2%d7%91%d7%93%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%99%d7%99%d7%a0%d7%95/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25d7%259e%25d7%2599%25d7%25aa%25d7%2595%25d7%25a1-%25d7%2594%25d7%2599%25d7%2595%25d7%25a4%25d7%2599-%25d7%25a2%25d7%2591%25d7%2593%25d7%2599%25d7%259d-%25d7%2594%25d7%2599%25d7%2599%25d7%25a0%25d7%2595 https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%99%d7%aa%d7%95%d7%a1-%d7%94%d7%99%d7%95%d7%a4%d7%99-%d7%a2%d7%91%d7%93%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%99%d7%99%d7%a0%d7%95/#respond Wed, 11 Jun 2014 09:48:13 +0000 https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%99%d7%aa%d7%95%d7%a1-%d7%94%d7%99%d7%95%d7%a4%d7%99-%d7%a2%d7%91%d7%93%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%99%d7%99%d7%a0%d7%95/נשים בריאות לא אוכלות ולא נושמות, משעבדות את גופן הבריא, היפה, הנשי, הבשל, המזדקן, למיתוס היופי, המיתוס שבחברה שלנו מתחדש כל הזמן רק כדי להשאיר את הנשים במצב זהה:
של שעבוד, של מאמץ ושל תחושה קבועה של אי שביעות רצון עצמית. שיחה עם פרופ' חנה נוה על הספר "מיתוס היופי" של נעמי וולף ועל פמיניזם, יופי ודיכוי

הפוסט מיתוס היופי: עבדים היינו הופיע ראשון במסע אחר

]]>
ביוון העתיקה זוהה היפה עם הטוב והאמיתי. כבר אז היה היופי הנשי, כפי שיוצג באמנות, לאחד הביטויים המובהקים של יופי. מאז המשיכה התרבות המערבית לייצג יופי נשי בציור, בפיסול ובכתיבה. איך קובעים את הדימוי הזה? מי מחליט מהי אשה יפה? הטענה המרכזית בספרה של נעמי וולף, "מיתוס היופי" שפורסם בארצות הברית ב־1991, היא שאת מיתוס היופי הנשי המציאו גברים. הם המציאו אותו לא כדי לגרום לכל הנשים להיראות כמו שגברים היו רוצים שייראו, אלא כאמצעי שליטה של החברה על הנשים שבה. בימים אלה רואה "מיתוס היופי" אור בעברית, בסדרת "מגדרים" של הוצאת הקיבוץ המאוחד, בעריכת פרופ' חנה נוה.
"הספר נכתב לפני 12 שנה, והוא רענן ורלוונטי כאילו נכתב היום", אומרת פרופ' נוה, העורכת הראשית של הסדרה וראש התוכנית ללימודי נשים באוניברסיטת תל אביב. "הדינמיקה החברתית והתרבותית שמתוארת בספר לא השתנתה, להפך. לדאבוני, כנראה שאפשר יהיה לתרגם אותו לעוד שפות בשנים הבאות".

בסופו של דבר מיתוס היופי מצריך נשים להשתעבד לו יותר ויותר. בכל פעם שהן משיגות משהו, הוא מחכה להן במקום אחר

דיאטות בלי סיבה
כשנעמי וולף מדברת על "מיתוס היופי", למה היא בעצם מתכוונת?

כותרת המשנה של הספר היא "כיצד דימויים של יופי משמשים נגד נשים". וולף טוענת שמיתוס היופי הוא סדרה של כללים וקונוונציות שקובעים מהי אשה יפה. הם נולדו במוח של גברים מתוך ניסיון של גברים להגדיר את הגבריות שלהם ולהרחיק מהם את הנשיות, ומתוך רצון לדכא נשים. כדי לדעת שהכללים האלה הם תוצר גברי לא היה צריך לחכות לנעמי וולף.

אודרי הפבורן. בעלת מראה אלטרנטיבי למודל היופי של אלילות המין ההוליוודיות כמו מרילין מונרו ולנה טרנר

הפואנטה היא שהמיתוס נולד מתוך רצון לדכא נשים באופן קונקרטי.
המילה "לדכא" אולי נשמעת קשה, אבל היא מתארת מציאות. דיכוי זה מבנה חברתי, שמחזיק היררכיה, ומי שנמצא למטה מדוכא מתוך הגדרה. בבית הספר התלמיד מדוכא. זה דיכוי מאוד מבוקר, כי יש מערכת חוק, אבל הוא מובנה לתוך המערכת משום שבמדינות המודרניות האלימות היא ברשות המוסדות.
המדינה לקחה לעצמה מונופול על האלימות, היא אלימה בהיתר ורק לה מותר להיות אלימה. היא יכולה להעניש ולכלוא, והיא מפעילה את הדיכוי כדי לשמור על עצמה, על המבנה הקיים. כאזרחים אנחנו נותנים את הכוח הזה לממסד וממקמים את עצמנו כמדוכאים.
בחברה שלנו, שבה כמעט כל המוסדות הם גבריים ופטריארכליים, מופעל דיכוי כדי לשמור על המצב הזה. מיתוס היופי, לפיכך, הוא בעצם כללים של דיכוי חברתי שנוצרו כדי להחזיק את ההיררכיות הגבריות יציבות. כדי למלא אחר הכללים האלה, האשה צריכה לעבור סדרה של דיכויים, השפלות ואלימוּת. לעתים קרובות היא מפנימה אותם, כך שהיא מפעילה אותם על עצמה ברצון ובשמחה. כל הדברים האלה הם בנאליים כשלעצמם, אבל בספר וולף מפרקת את האמירות הכלליות לפרטים הכי קטנים, וזה הכוח שלו. היא תוקפת חזית אחר חזית של תחומי החיים והתרבות שלנו ומראה בפרוטרוט איך מיתוס היופי פועל.

ואיך הוא פועל?
מיתוס היופי הוא דינמי. תמיד יש מי שאומר: "עכשיו אופנתי נשים רזות ופעם היו שמנות, אז איך זה יכול להיות?". על כך אומרת וולף: מיתוס היופי משתנה. לכאורה, הוא מוכר דימוי של יופי על־זמני ואוניברסלי. אבל היופי הזה הוא לא על־זמני מכיוון שכל שינוי שמשפר את מעמדן או מצבן של נשים בחברה או בתרבות גורר איתו שינוי ועדכון של מיתוס היופי.
ניקח לדוגמה את יציאת נשים לעבודה. זה היה הישג מבחינת התנועות לשחרור האשה, והוא יצר חשש אדיר בחברה. וולף מראה איך מיתוס היופי התעדכן מיד: נשים שיוצאות לעבודה צריכות ללבוש בגדים יפים, "חליפות עבודה" לנשים. כלומר, את הכסף שהן מרוויחות הן צריכות להשקיע בחזרה בבגדים. חוץ מזה, כמובן, הן עדיין צריכות את בגדי הבית לעבודה בבית. לכאורה יש כאן הישג לנשים, ואז באים ולוקחים להן את השחרור הכלכלי, שהוא חלק מהותי מעניין היציאה לעבודה.

אבל גם גבר צריך את החליפה הנכונה והעניבה הנכונה וכולי.
כן, אבל הגבר ישתמש בחליפה ובעניבה באופנים שיותר תואמים את אורח החיים הרגיל שלו. כלומר, עבור הגבר זה תמיד היה קיים, ההכנסה שלו גבוהה יותר וכאילו מביאה את זה בחשבון. אשה, ולא משנה במה היא עובדת, כמעט אף פעם לא תוכל לבוא עם הבגד של הבית לעבודה.
וולף עושה השוואות בלתי פוסקות בין נשים לגברים, למשל בעניין ניתוחים פלסטיים. יש טענה שגם גברים עושים ניתוחים פלסטיים. אבל זה עניין של כמויות. חוץ מזה, גבר שהולך לעשות ניתוח פלסטי או להוריד שערות מאוד חושש מהסטיגמה של הנשיות. החברה עדיין תופסת את הטיפוח הגופני של הגבר כעניין נשי.
לגבר לא נעים אפילו לעשות דיאטה, הוא ישר צריך להתנצל שיש לו כולסטרול. אשה סתם עושה דיאטה. אפילו כשהיא מזיקה לעצמה היא עושה דיאטה – אנורקסיה כידוע זו תופעה נשית באופן כמעט אקסקלוסיבי. הטיפוח הגופני הגברי גם מזוהה הרבה פעמים עם הומוסקסואליות. כך שלא משנה אם גם גברים עושים ניתוחים פלסטיים. אין בזה עוצמה חברתית ותרבותית שיכולה לשנות את ההגדרות המגדריות. הם פשוט עושים משהו שאינו חלק מהמגדר שלהם.

המיתוס נראה בכל פעם אחרת: פעם רזה, פעם שמן, פעם
עם ציצים, פעם בלי ציצים. בתקופה של קייט מוס, היה צריך להיות שטוח; היום – רק השתלות

תהיי יפה ותשתקי
איפה עוד אנחנו נתקלים במיתוס היופי בתרבות שלנו?
בכל מקום. רק תפתח טלוויזיה ותסתכל על פרסומות. הדבר הקשה הוא השימוש בנשים בתפקידים ממוגדרים באופן קיצוני. לדוגמה, תפקיד האמא: יש פרסומת שמראה בחור שמטייל במזרח ומתגעגע לאמא. הוא כמובן לא מתגעגע אליה סתם, הוא מתגעגע כי רוצים לפרסם איזה דבר מזון מהבית. על המוצר מופיעה באופן בולט פרה. בפרסומת הזאת האשה לא רק תקועה בתפקיד שלה כמאכילה ודואגת, צורת העריכה של הפרסומת גורמת לצופה לזהות את הגעגוע לפרה כגעגוע לאמא. בעיני זה מזעזע.
חוץ מזה נשים עדיין מופיעות בפרסומות בעיקר בענייני כביסה, ניקיון ומזון, וגם אם הן מופיעות כמופקדות על עסק, אז תמיד יהיה שם איזה יועץ גבר. וכמובן, יש בלי סוף פרסומות שמציגות מיניות נשית בצורה בוטה ואלימה. אם מדובר בפרסומת לתחתונים או לקרם גוף, אז ניחא, אפשר לקבל את

השחקנית לנה טרנר, 1950. בלונדינית, מלאת גזרה, זוהרת ופרובוקטיבית, מייצגת את מודל היופי ההוליוודי בשנות ה-40 וה-50

ההתפשטות. גם את זה אני לא מצדיקה, אבל קוראים לזה
Professional Qualification – כישור מקצועי – ואפשר להצדיק את זה משפטית. כמו שאם רוצים לפרסם בגדים, צריך אשה שהבגדים מונחים עליה טוב. במקרים כאלה אפשר לטעון שאפשר לפט מישהי שעלתה במשקל. אבל ההגדרה של יופי ככישור מקצועי הורחבה הרבה מעבר לגבולות הסביר.
קח לדוגמה קרייניות בטלוויזיה: איפה כרמית גיא? איפה שרי רז? אז לפעמים צומחות כוכבות יוצאות דופן, אבל תראה כמה עובדים על היופי שלהן! יופי של קריינית טלוויזיה הוא לא כישור מקצועי בעיני. זה לא מפריע לי שהיא יפה, אבל מה קורה כשהיא מזדקנת? אלו מקומות שדרישות היופי מפלות בין גברים לנשים באופן מאוד חזק ומאוד ברור.
דבר דומה קורה בפוליטיקה. כשפנינה רוזנבלום נכנסה בפעם הראשונה לעולם הפוליטי, אני זוכרת את כל ההשמצות, את כל המתנשאים – גם נשים – שאמרו עליה דברים בנוסח "מה לזאת בינינו". לדעתי ההשכלה שלה עולה על הממוצע של רוב חברי הכנסת והשרים שהיו לנו, ובלי קשר לזה, לפחות היא ניהלה עסק! היו לה קבלות טובות יותר מאשר להרבה אחרים. איך, למשל, נותנים לאדם שבא מעולם של ישיבות להיות ראש ועדת הכספים של מדינת ישראל? אני לא מזלזלת במקום שהוא בא ממנו, אבל אם מדברים על כישורים מקצועיים, את זה אין לו. פנינה רוזנבלום, לעומת זאת, הקימה עסק וניהלה אותו. בעצם כל אשה ניהלה לפחות עסק קטן אחד – את הבית שלה.
כלומר, מיתוס היופי יכול לעבוד נגד האשה גם כשהיא יפה?
בוודאי! מפני שאם היא יפה, היא טיפשה. זה חלק מהכללים, חלק מהדיכוי. וולף מביאה דוגמאות מדהימות לאופן התפקוד של מיתוס היופי בעבודה. היא מספרת, למשל, על בר בארצות הברית שבעליו החליטו להלביש את העובדים בו במדים אחידים. לגברים הביאו חליפה ועניבה ולנשים הביאו מין מחוך לוחץ. אחת העובדות הגישה תביעה משפטית בטענה שהבגד גרם לה לדימום פנימי באזור הצלעות ודרשה שיחליפו את המדים. ואתה יודע מה קרה? המעבידים ניצחו בבית המשפט. הם הוכיחו שלבישת המחוך היא דרישה מקצועית לגיטימית לעבודה כזאת.
בהמון מקומות אפשר לראות שאפילו כשהחקיקה נאורה, בית המשפט פוסק בצורה שמנוגדת לרוח החוק ותואמת את רוח מיתוס היופי. כפי שוולף מראה, בכל פעם מצאו בבית המשפט איזו נישת "יוצא מהכלל" לשים בה את המקרה והעמיסו על האשה עוד איזה אלמנט מתוך מיתוס היופי. משהו שגרם לה להתפטר, להסתפק במשכורת יותר נמוכה או להיות ממודרגת: קודם היית מגישת חדשות, עכשיו תהיי כתבת לענייני אופנה באמצע הלילה. בסופו של דבר מיתוס היופי מצריך נשים להשתעבד לו יותר ויותר. בכל פעם שהן משיגות משהו, הוא מחכה להן במקום אחר. המערכת הפטריארכלית כל הזמן שומרת על האיזונים: אתן מתקדמות לפה? נעצור אתכן פה. קיבלתן שחרור מזה? ניתן לכן קנס על זה. חדרתן? נשים עוד קיר זכוכית, עוד לבנים.

איך אני יכולה לשמוח בזה שאני מזדקנת? להסתכל בראי ולהגיד: זו ההיסטוריה שלך, יש פה עבר עשיר, אדם עם ניסיון וידע? איך אני יכולה כשבכל פעם שאני מסתכלת בראי אני אומרת: איך אני אמתח את הפרצוף הזה, במינימום כאב ובמינימום מחיר?


אין סולידריות
מה החברה מרוויחה?

כוח. הגישה של וולף היא מרקסיסטית: החברות הגדולות בעולם צריכות לשמור על שליטה. כוח הקנייה של נשים, מתברר, הוא מאוד גדול. הסיבה לכך היא גם המהפכה הפמיניסטית וגם העובדה שניהול משק הבית נותן בידי האשה החלטות. האשה בדרך כלל ממונה על קניית חומרי ניקוי ומצרכי מזון, שזה תקציב רציני מאוד. כך שכוח הקנייה של נשים הוא עצום, וצריך לנצל אותו. כדי לנצל אותו צריך לקבוע עבורן מה הן צריכות להיות ואז לספק להן את המוצרים שיעזרו להן לעשות זאת.
וולף מדגימה את זה בצורה מוחצת באמצעות עיתוני הנשים. היא טוענת שעיתוני הנשים היו יכולים להיות אחד הדברים המופלאים ביותר עבור נשים בעולם. אפשר היה לדמיין שנשים ישתמשו בעיתוני הנשים כדי להתאגד, הן היו יכולות לקבל דרכם אינפורמציה מהימנה על הפלות, הקטנה והגדלה של חזה, דיאטות, גידול ילדים. במקום זה, היא אומרת, התוכן של עיתוני הנשים נשלט על ידי המפרסמים.
מעבר לכך, הגישה המרקסיסטית של וולף מתבטאת באופן שהיא מתארת את הדינמיקה של מיתוס היופי. לכל תנועה קמה מיד תנועת נגד, שמביאה בחזרה לאותו מקום, שהוא בעצם מקום אחר־אך־דומה. אחר, כי המיתוס נראה בכל פעם אחרת: פעם רזה, פעם שמן, פעם עם ציצים, פעם בלי ציצים. בתקופה של קייט מוס, למשל, היה צריך להיות שטוח; היום – רק

קליסטה פלוקהארט מייצגת את מודל היופי של שנות התשעים. רזה מאוד, כמעט שטוחה. היא מכחישה שרזונה הוא תוצאה של הפרעות אכילה

השתלות. דומה, כי הוא דומה בדיכוי. הוא דומה במחיר שנשים משלמות בגללו: הוצאות כספיות, זמן, אבל לא רק זה.
וולף טוענת שמיתוס היופי מדכא את רוחן של הנשים, שבגלל מיתוס היופי נשים מתביישות בעצמן רוב הזמן, שונאות את עצמן, ולפיכך שונאות גם נשים אחרות. היא טוענת שמיתוס היופי משמש גם ל"הפרד ומשול": נשים מתרחקות מנשים אחרות, מיפות ובוודאי ממכוערות, והן רואות את הסבל שלהן כמשהו שאי אפשר לדבר עליו ברבים ובוודאי לא ליצור סביבו סולידריות.

לבנים וצעירים לנצח
איזה תהליך חברתי צריך לקרות בשביל להפוך את מה שמתואר בספר ללא רלוונטי?
המהפך שנדרש הוא כל כך עמוק, שאפשר להשוות אותו למהפך אבולוציוני בסדר גודל
של היעלמות כנפיים. היא דורשת שוויון מלא בין גברים לנשים. וולף שואפת להגיע למקום שבו אנחנו שונים, אבל באמת שתי גרסאות שונות של אותו דבר. המצב היום הוא שיש סטנדרט, דגם שלפיו קובעים מה זה אדם – שזה הגבר – ויש נגזרות.
אחת מהן היא נשים. רואים את זה בכל מקום. דוגמה טובה היא הציור שציירו לינדה וקרל סייגן, שנשלח לחלל בפיוניר 10. בציור הזה רואים גבר במבט מלפנים, ולצדו אשה קטנה יותר, כפופה, במבט מהצד. שניהם כמובן בלונדינים, לבנים וצעירים, ואלו עוד דברים שאפשר לומר על מיתוס היופי: הוא לבן או צעיר לנצח.

לעניין הגיל מתייחסת וולף בהרחבה. היא אומרת לנשים: שמחו בזקנתכן, התגאו בקמטים שעל פניכן, התגאו בשדיים המדולדלים שלכן, כי זו ההיסטוריה שלכן. זה אומר שילדתן, שהינקתן, שאתן כבר בנות חמישים או שישים ואתן מלומדות. אל תתחילו להרים ולסדר. בעצם זאת המהפכה שאני רוצה.
אבל איך עושים את זה? איך אני יכולה לשמוח בזה שאני מזדקנת? איך אני יכולה להסתכל בראי ולהגיד: זו ההיסטוריה שלך, יש פה עבר עשיר, אדם משכמו ומעלה, עם ניסיון וידע? איך אני יכולה כשבכל פעם שאני מסתכלת בראי אני אומרת: איך אני אמתח את הפרצוף הזה, במינימום כאב ובמינימום מחיר, ואני דוהרת לקליניקה? איך עושים את זה?

כאן אני לא רואה איך וולף תצליח. איך היא תפתה אותי ליהנות ממה שאני רואה במראה? היו כמה שנים שהתביישתי ללכת בלי שרוול בגלל מה שחשבתי על הזרועות שלי. רק לפני כמה שנים התחלתי להגיד לעצמי שלא אכפת לי. וזה דבר קטן, וולף רוצה שאני אעשה יותר. היא רוצה שנשים יאהבו אחת את השנייה ויעריצו אחת את השנייה, גם בגלל הגופות המשתנים והפרצופים המקומטים. וזה כל כך מסובך, גם אצל אשה כמוני, שמתקוממת נגד מיתוס היופי כל יום. הוא כל כך מופנם. זה השינוי שנדרש, ואני לא רואה אותו. אני לא באמת רואה איך דבר כזה קורה.

נעל עקב משנות החמישים. הסטילטו, עקב המחט, זכה לעדנה מחודשת לא מעט בזכות קארי ברדשו, גיבורת הסדרה "סקס והעיר הגדולה"

אם אני, כאשה בעלת קריירה, אם לארבעה, שאוהבת את מה שאני עושה ומרבה כוח במוסד שבו אני עובדת, מעבירה לפחות חמישים אחוז מזמני הערני במחשבות שקשורות במיתוס היופי, כגון מה אלבש, מה אוכל, איך להתאפר וכן הלאה – אז מה אני? אני עבד, ועבד טוב.
עבד עם מודעות.
זה הכי גרוע. בכל פעם שאני מתחילה דיאטה אני אומרת שזה בשביל הבריאות. אבל אחרי יומיים אני נגעלת מעצמי, מזה שאני בדיאטה, כי אני נורא בריאה. אני עושה בדיקות דם, אין לי כולסטרול. תראה מה נשים בריאות עושות לעצמן. לא אוכלות, לא נושמות, מכניסות רגל לתוך נעל שעינוי סיני זה כלום לידה. נשים משעבדות את גופן הבריא, היפה, הנשי, הבשל, המזדקן, למיתוס היופי. כדי לראות איך הן משועבדות, צריך רק להסתכל מסביב ולראות.

ממשיכות להילחם
יכול בכלל להיות מצב חברתי שהוא בלי דיכוי? כלומר, השאיפה להשתחרר מהמיתוס היא בכלל ריאלית?
אין מצב שהוא בלי דיכוי, אבל אני יכולה לשאוף לזה שהדיכוי יהיה מבוקר ושתהיה לי יכולת להשפיע על הבקרה הזאת. כשהמדינה דמוקרטית, יש לנו השפעה על הרשות המדכאת. במקרה של מיתוס היופי אני לא יכולה להשפיע על הדיכוי, בעיקר מפני שהמיתוס הוא לא בידי המדינה. כשהמדינה תחליט לקחת אחריות על המקומות שהפצת מיתוס היופי בהם ניתנת לשליטה, כמו הפרסומות, ישר יזדעקו אנשים להגנת "חופש הדיבור". אני בפירוש רוצה שהמדינה תתערב שם. אני בעד צנזורה על הדברים האלה. ברגע שזה יופנם, המדינה לא תצטרך להתערב יותר. אבל עד אז – בשביל זה היא שם. כי גם אם אני לא רואה איך מיתוס היופי נעלם, זה לא אומר שלא צריך להילחם בו בכל דרך אפשרית.

הפוסט מיתוס היופי: עבדים היינו הופיע ראשון במסע אחר

]]>
https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%99%d7%aa%d7%95%d7%a1-%d7%94%d7%99%d7%95%d7%a4%d7%99-%d7%a2%d7%91%d7%93%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%99%d7%99%d7%a0%d7%95/feed/ 0
מחוץ ללונדון ברגל – הליכה למרחקים ירוקיםhttps://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%97%d7%95%d7%a5-%d7%9c%d7%9c%d7%95%d7%a0%d7%93%d7%95%d7%9f-%d7%91%d7%a8%d7%92%d7%9c-%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9b%d7%94-%d7%9c%d7%9e%d7%a8%d7%97%d7%a7%d7%99%d7%9d-%d7%99%d7%a8%d7%95%d7%a7%d7%99/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=%25d7%259e%25d7%2597%25d7%2595%25d7%25a5-%25d7%259c%25d7%259c%25d7%2595%25d7%25a0%25d7%2593%25d7%2595%25d7%259f-%25d7%2591%25d7%25a8%25d7%2592%25d7%259c-%25d7%2594%25d7%259c%25d7%2599%25d7%259b%25d7%2594-%25d7%259c%25d7%259e%25d7%25a8%25d7%2597%25d7%25a7%25d7%2599%25d7%259d-%25d7%2599%25d7%25a8%25d7%2595%25d7%25a7%25d7%2599 https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%97%d7%95%d7%a5-%d7%9c%d7%9c%d7%95%d7%a0%d7%93%d7%95%d7%9f-%d7%91%d7%a8%d7%92%d7%9c-%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9b%d7%94-%d7%9c%d7%9e%d7%a8%d7%97%d7%a7%d7%99%d7%9d-%d7%99%d7%a8%d7%95%d7%a7%d7%99/#respond Fri, 16 Sep 2011 07:57:40 +0000 https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%97%d7%95%d7%a5-%d7%9c%d7%9c%d7%95%d7%a0%d7%93%d7%95%d7%9f-%d7%91%d7%a8%d7%92%d7%9c-%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9b%d7%94-%d7%9c%d7%9e%d7%a8%d7%97%d7%a7%d7%99%d7%9d-%d7%99%d7%a8%d7%95%d7%a7%d7%99/את הנופים הירוקים של דרום אנגליה יפה במיוחד להכיר דרך הרגלים. הנה המלצות לכמה שבילי הליכה נהדרים שעוברים דרך יערות וגבעות רכות, כפרים קטנים ועיירות נעימות. אפשר לצעוד כמה שעות או כמה ימים, בהתאם לזמן ולכושר

הפוסט מחוץ ללונדון ברגל – הליכה למרחקים ירוקים הופיע ראשון במסע אחר

]]>

בשנת 1887 פרסם צ'רלס דיקנס הצעיר, בנו של מחבר "אוליבר טוויסט", את "מילון התמזה". תחת הערך "קמפינג" הוא כותב: "סוג של בידור שהפך לאחרונה להיות אופנתי מאוד, ואלה האוהבים אותו מדברים עליו בהתלהבות גדולה. קשה להבין מה מבדר כל כך לישון באוהל ולהיות חשוף לרוח ולערפל, כאשר בכל מקום ליד הנהר אפשר למצוא פאב טוב ומיטה נוחה".

מעט יותר ממאה שנים אחר כך, הדעות בעניין עדיין חלוקות. כך או כך, לאנגלים יש מסורת ארוכת שנים של טיולים ברגל. ברחבי האי הבריטי יש 19 מסלולי הליכה לאומיים (National Trails) ואינספור שבילי הליכה (Footpaths). כמה מהמסלולים משמרים את מנעמי ההליכה של התקופה הוויקטוריאנית. ברובם, המנהג החדש של לינה באוהלים כבר הפך לחלק בלתי נפרד מהחוויה.

בכל השבילים אפשר לפגוש את חברי "אגודת המשוטטים" (Ramblers Association), ארגון המאגד יותר מ-135 אלף חובבי הליכה בריטים. חברי הארגון עוסקים בקידום תרבות ההליכה, בתחזוק שבילים ובמאבק למען זכות האזרחים לטייל בכל מקום (באנגליה, יש לזכור, שטחים רבים נמצאים בבעלות פרטית). מידע על טיולים מסביב ללונדון ובבריטניה כולה תמצאו באתר האינטרנט של האגודה. להלן כמה מסלולים שאגודת המשוטטים המליצה עליהם באופן מיוחד.

שביל התמזה, שאורכו כמעט 300 ק"מ, הוא אחד משבילי ההליכה המפורסמים ביותר בבריטניה | צילום: Nigel Chadwick, CC License

שביל התמזה: זורמים עם הנהר
שביל התמזה (The Thames Path National Trail) הוא אחד ממסלולי הדגל של שבילי ההליכה האנגליים. הדרך, שאורכה כ-290 קילומטר, מחולקת לשמונה קטעים בני כארבעים קילומטר כל אחד (חלוקה שדורשת כושר ומרץ ניכרים והיא בגדר המלצה בלבד). את המסלול כולו אפשר לגמוע במשך שמונה ימים של הליכה מאומצת או במשך כשבועיים של טיול רגוע ונינוח. אפשר גם להצטרף ולעזוב בכל שלב באמצע הדרך, שעוברת בעיירות רבות ובכמה ערים שמקושרות באמצעות תחבורה ציבורית. בכל נקודות העצירה יש בתי מלון, אכסניות ובד אנד ברקפסט.

ראשיתה של הדרך היא במקורותיו של נהר התמזה, באיזור קוטסוולדס היפהפה. בתחילה עובר המסלול בתוך שדה, ללא נהר נראה לעין. לאט לאט מבחינים בפלגים דקיקים, ולאורך הדרך מתגברת זרימתם עד שבסוף המקטע הולכים בצדו של נהר בקנה מידה מכובד (אם כי רחוק עדיין מזה שחוצה את לונדון).

החלק הבא, ארוך מעט יותר, הוא החלק הכפרי והשליו ביותר במסלול. הוא מוביל מלכלייד (Lechlade) לאוקספורד, לאורך מישורים ירוקים ונחלים קטנים, שהם למעשה יובליו של התמזה. אוקספורד יכולה לשמש נקודת עצירה מצוינת ליום או יומיים, וממנה ממשיכים בדרך לעבר העיירה וולינגפורד (Wallingford).
מוולינגפורד מוביל המקטע הבא אל העיירה הנלי און תמז (Henley on Thames), דרך הנוף המיוער והיפהפה של גבעות צ'ילטרן (ראו מסלול בהמשך). כאן היישובים לאורך הנהר כבר צפופים יותר, ובקלות אפשר למצוא נקודות עצירה למנוחה, ארוחה או לינה.

ביום הבא עובר המסלול דרך אתרים היסטוריים רבים כגון מיידנהד (Maidenhead) ואיטון. אפשר להתרשם במהלכו מהארכיטקטורה של פרבריה האריסטוקרטיים של לונדון, עד לסופו בווינדזור, עירהּ של משפחת המלוכה. גם בווינדזור אפשר לעצור ליותר מלילה, ומשם להמשיך לאורך המקטע הבא של הנהר, עד לטדינגטון (Teddington). במהלך הקטע הזה חולפים דרך המפטון קורט, וגם דרך רנימיד (Runnymede), שבה נחתמה מגילת המאגנה כארטה.

שביל התמזה באזור הארלי | צילום: Motmit, GFDL

הקטע הבא מוביל אל תוך בירתה של הממלכה המאוחדת. זה מעט מוזר להיכנס ברגל אל אחת הערים הגדולות בעולם (על אף שלפני כמאה שנה זה היה מקובל מאוד), אבל מקבלים כך זווית ראייה מעניינת על המטרופולין הלונדוני. סיום הקטע הוא בווסטמינסטר (Westminster).

חלקו האחרון של המסלול, שהוא גם הקצר ביותר (19 קילומטר), מוביל מלונדון, דרך גריניץ' (Greenwich), לסכר התמזה (Thames Barrier) שנועד להגן על לונדון מפני הצפה אפשרית. מראהו האולטרה-מודרני של הסכר מרשים ביותר. נקודת הסיום נמצאת מתחת למרכז הבקרה של הסכר. אם הלכתם את הדרך כולה, תוכלו לעצור כאן ולהביט אחורה בסיפוק. ובעצם, תוכלו לעשות זאת גם אם הלכתם רק יום אחד.

שימו לב: במהלך חודשי החורף לעתים אין תנאי הליכה מתאימים (בעיקר בתחילת הדרך). פרטים נוספים באתר האינטרנט.

דרך נורת' דאונס: בעקבות הצליינים
מדרום ללונדון, לאורך נתיב עולי רגל עתיק, נמתחת דרך נורת' דאונס (The North Downs Way National Trail, "כרי המרעה הצפוניים") מפרנהם (Farnham) במערב ועד לקנטרברי ודובר (Dover) במזרח. לפני מאות שנים, היו עולי רגל הולכים מווינצ'סטר שבדרום-מערב אנגליה אל קנטרברי, אך חלק גדול מהנתיב המקורי הפך עם השנים לכביש מהיר. שביל ההליכה, לכן, עובר במקביל לשביל הצליינים ההיסטורי.

ללא כל קשר להיסטוריה, הדרך נחשבת לאחד משבילי ההליכה היפים ביותר בדרום האי הבריטי. לכל אורכה יש כפרים קטנים וגם כנסיות לרוב, כיאה לדרך בעלת חשיבות דתית.

אורכה הוא כ-250 קילומטר, המחולקים לשישה קטעים ארוכים למדי (כשלושים קילומטר כל אחד), וברובה היא מתונה ונוחה להליכה. כמו בדרך התמזה, החלוקה לא מחייבת, אך כאן רק בחלק מנקודות הסיום יש אפשרות ללינה תחת קורת גג, ומומלץ להצטייד באוהל.

דרך נורת' דאונס, אחד משבילי ההליכה היפים ביותר בדרום האי הבריטי | צילום: David Anstiss, CC License

הדרך מתחילה בפרנהם, לאורך הנהר וויי (Wey), ומטפסת על גבעות הגיר של מחוז סארי. בהמשך מתפתל השביל בין יערות עצי אשור ודרך נופים ששימשו השראה, בין היתר, לסופרים לואיס קרול וג'יין אוסטן. הקטע הראשון מסתיים בדורקינג (Dorking), כפר שסמוכים לו כרמים ופארק צבאים. קטע הדרך הבא הוא העירוני מכולם, ועובר בחלקו בפאתי לונדון. הפיצוי הוא נופים מרהיבים בהמשך. היום מסתיים בכפר ווסטרהם (Westerham), שבו התגורר סר ווינסטון צ'רצ'יל (ביתו משמש היום מוזיאון, ואפשר לבקר בו).

כרי המרעה הירוקים של מחוז קנט פותחים את הקטע הבא, שסופו בכפר טרוסלי (Trosley). המקטע הרביעי בדרך, מטרוסלי לדטלינג (Detling), עובר ברובו בתווי המקורי של דרך עולי הרגל. בין היתר, חולפים במהלכו ליד הקתדרלה השנייה בעתיקותה באנגליה וליד עיר מגוריו של צ'רלס דיקנס, רוצ'סטר (Rochester). דיקנס עצמו תיאר את הדרך כ"אחד ממסלולי ההליכה היפים ביותר באנגליה".

ההליכה בקטע הבא נמשכת לאורך נתיב הצליינים, ליד כפרים קטנים וציוריים, עד לבוטון ליס (Boughton Lees). זו הנקודה שבה מתפצל המסלול לשני קטעי סיום שונים. האפשרות הקצרה יותר (כארבעים קילומטר) נאמנה לתווי הטבעי: היא ממשיכה לאורך גבעות הגיר של נורת' דאונס עד לסיומן הדרמטי – הצוקים הלבנים של דובר. האפשרות הארוכה יותר (כחמישים קילומטר) מובילה גם היא לדובר, אבל ממשיכה בדרכם של עולי הרגל לעבר קנטרברי, האתר הדתי החשוב ביותר בבריטניה. משם הולכים דרום-מזרחה, חולפים ליד מנזר וכנסיית סנט אוגוסטין (St. Augustine), העתיקים ביותר באנגליה, וממשיכים עד לדובר. פרטים נוספים באתר האינטרנט.

שעת בין ערביים בגבעות צ'ילטרן השלוות | הצילום באדיבות Chilterns Area

גבעות צ'ילטרן: שלווה רכה
גבעות צ'ילטרן (The Chilterns) הן אזור רחב ידיים של כרי מרעה רכים, יערות אשור, נחלים, כנסיות עתיקות וכפרים קטנים. אפשר להגיע לטיול של יום, או להצטייד באוהלים ולבלות כמה ימים בשבילים השלווים של הגבעות. הגבול הדרום-מערבי של הצ'ילטרנס הוא נהר התמזה, ועמו שביל התמזה. פרטים באתר האינטרנט.

יער אפינג: קרוב לעיר
בפאתיה הצפון-מזרחיים של לונדון נמצא יער אפינג (Epping Forest) – כ-15 קילומטרים רבועים של יער אירופי עבות. בנסיעה לא ארוכה ברכבת התחתית (Central Line) של לונדון אפשר להגיע לעיירה אפינג, ומשם לצאת לשוטט ביער היפה. ביער עובר גם שביל הליכה מסומן, שהוא למעשה חלק מ"דרך אסקס" (Essex Way), הנמשכת עוד כ-120 קילומטר צפונה.

הפוסט מחוץ ללונדון ברגל – הליכה למרחקים ירוקים הופיע ראשון במסע אחר

]]>
https://www.masa.co.il/article/%d7%9e%d7%97%d7%95%d7%a5-%d7%9c%d7%9c%d7%95%d7%a0%d7%93%d7%95%d7%9f-%d7%91%d7%a8%d7%92%d7%9c-%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9b%d7%94-%d7%9c%d7%9e%d7%a8%d7%97%d7%a7%d7%99%d7%9d-%d7%99%d7%a8%d7%95%d7%a7%d7%99/feed/ 0